二十三支緣起 SN.12.23 (緣經)

SN.12.23 (北傳無)
因緣品第23經


23. 第三

一 [爾時，世尊]住捨衛城。

二 [爾時，世尊曰：]『諸比丘!我依知、見說漏之滅盡，非不知、不見而說。  

三 諸比丘!如何知、如何見為漏之滅盡耶?色如是如是，色之集如是如是，色之 滅如是如是;受如是如是……想如是如是；行如是如是；識如是如是，識之集如是 如是，識之滅如是如是。諸比丘!如是知、如是見，為漏之滅盡。 (p.30)

四 諸比丘!滅盡之時，我說於滅之智為有緣而非無緣。
五 諸比丘!何為滅智之緣耶?當謂『是解脫。』諸比丘!我說解脫是有緣而非無緣。
六 諸比丘!何為解脫之緣耶?當謂『是離貪。』諸比丘!我說離貪是有緣而非無緣。
七 諸比丘!何為離貪之緣耶?當謂『是厭離。』諸比丘!我說厭離是有緣而非無緣。
八 諸比丘!何為厭離之緣耶?當謂『是如實知見。』諸比丘!我說如實知見是有緣而非無緣。
九 諸比丘!何為如實知見之緣耶?當謂『是三摩地。』諸比丘!我說三摩地是有緣而非無緣。
一O 諸比丘!何為三摩地之緣耶?當謂『是樂。』諸比丘!我說樂是有緣而非無後。
一一 諸比丘!何為樂之緣耶?當謂『是輕安。』諸比丘!我說經安是有緣而非無緣。
一二 諸比丘!何為經安之緣耶?當謂『是喜。』諸比丘!我說喜是有緣而非無緣。
一三 諸比丘!何為喜之緣耶?當謂『是悅。』諸比丘!我說悅是有緣而非無緣。
一四 諸比丘!何為悅之緣耶?當謂『是信。』諸比丘!我說信是有緣而非無緣。 (p.31)

一五 諸比丘!何為信之緣耶?當謂『是苦。』諸比丘!我說苦是有緣而非無緣。
一六 諸比丘!何為苦之緣耶?當謂『是生。』諸比丘!我說生是有緣而非無緣。
一七 諸比丘!何為生之緣耶?當謂『是有。』諸比丘!我說有是有緣而非無緣。
一八 諸比丘!何為有之緣耶?當謂『是取。』諸比丘!我說取是有緣而非無緣。
一九 諸比丘!何為取之緣耶?當謂『是愛。』諸比丘!我說愛是有緣而非無緣。
二O~二五
         諸比丘!何為愛之緣耶?當謂『是受。』
                                        ……當謂『是觸』
                                        ……當謂『是六處。』
                                        ……當謂『是名。』
                                        ……當謂『是識。』
                                        ……當謂『是行。』諸比丘! 我說行是有緣而非無緣。
二六 諸比丘!何為行之緣耶?當謂：『是無明。』

諸比丘!如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處， 緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生， 緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安，緣輕安而有 樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離，緣厭離而有 (p.32) 離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫於滅有智。

二七 諸比丘!譬如天降雨於山頂，落大粒時，其水轉向低處、充滿山側之洞穴、 罅、隙、壑，充滿山側之洞穴、罅、隙、壑，更充滿小池，充滿小池更充滿大池， 充滿大池更充滿小河，充滿小河更充滿大河，充滿大河，繼而充之於海，大海。

二八 諸比丘!同於此者，緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而 有六處，緣六處而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣 有而有生，緣生而有苦，緣苦而有信，緣信而有悅，緣悅而有喜，緣喜而有輕安， 緣輕安而有樂，緣樂而有三摩地，緣三摩地而有如實知見，緣如實知見而有厭離， 緣厭離而有離貪，緣離貪而有解脫，緣解脫而有滅智。』


原文




3. Upanisasuttaṃ

23. Sāvatthiyaṃ viharati…pe… ‘‘ jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti? Iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā…pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamoti. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti ’’ .

‘‘ Yampissa taṃ, bhikkhave, khayasmiṃ khayeññāṇaṃ, tampi saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, khayeñāṇassa upanisā? ‘ Vimuttī ’ tissa vacanīyaṃ. Vimuttimpāhaṃ [vimuttimpahaṃ (sī. syā. kaṃ.)], bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, vimuttiyā upanisā? ‘ Virāgo ’ tissa vacanīyaṃ. Virāgampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, virāgassa upanisā? ‘ Nibbidā ’ tissa vacanīyaṃ. Nibbidampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, nibbidāya upanisā? ‘ Yathābhūtañāṇadassana ’ ntissa vacanīyaṃ. Yathābhūtañāṇadassanampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā? ‘ Samādhī ’ tissa vacanīyaṃ. Samādhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.

‘‘ Kā ca, bhikkhave, samādhissa upanisā? ‘ Sukha ’ ntissa vacanīyaṃ. Sukhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, sukhassa upanisā? ‘ Passaddhī ’ tissa vacanīyaṃ. Passaddhimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, passaddhiyā upanisā? ‘ Pītī ’ tissa vacanīyaṃ. Pītimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, pītiyā upanisā? ‘ Pāmojja ’ ntissa vacanīyaṃ. Pāmojjampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, pāmojjassa upanisā? ‘ Saddhā ’ tissa vacanīyaṃ. Saddhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.

‘‘ Kā ca, bhikkhave, saddhāya upanisā? ‘ Dukkha ’ ntissa vacanīyaṃ. Dukkhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā? ‘ Jātī ’ tissa vacanīyaṃ. Jātimpāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, jātiyā upanisā? ‘ Bhavo ’ tissa vacanīyaṃ. Bhavampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, bhavassa upanisā? ‘ Upādāna ’ ntissa vacanīyaṃ. Upādānampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, upādānassa upanisā? ‘ Taṇhā ’ tissa vacanīyaṃ. Taṇhampāhaṃ, bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.

‘‘ Kā ca, bhikkhave, taṇhāya upanisā? ‘ Vedanā ’ tissa vacanīyaṃ…pe… ‘ phasso ’ tissa vacanīyaṃ… ‘ saḷāyatana ’ ntissa vacanīyaṃ… ‘ nāmarūpa ’ ntissa vacanīyaṃ… ‘ viññāṇa ’ ntissa vacanīyaṃ… ‘ saṅkhārā ’ tissa vacanīyaṃ. Saṅkhārepāhaṃ, bhikkhave, saupanise vadāmi, no anupanise. Kā ca, bhikkhave, saṅkhārānaṃ upanisā? ‘ Avijjā ’ tissa vacanīyaṃ.

‘‘ Iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇaṃ.

‘‘ Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti. Pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusobbhe [kussubbhe (sī. syā. kaṃ.), kusubbhe (pī.) ṇvādi 129 suttaṃ oloketabbaṃ] paripūrenti. Kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti. Mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti. Kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti. Mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṃ paripūrenti.

‘‘ Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇa ’’ nti. Tatiyaṃ.