阿姜念所定義的當下

       過去在閱讀阿姜念的著作時，看到他解釋何為【當下】，  印象很深刻，他的定義很特別，指的並不是【時間】上的【現在】而是【不與煩惱相應的時刻】。

我發現這個定義是有根據的，出現在中阿含165經或中部133經-賢善一夜經。

主要角色是一位天眾、尊者三彌提、佛陀、尊者摩訶迦旃延。

主要問題是 : 關於以下詩頌天子問尊者三彌提，尊者三彌提不了解又去問佛陀，佛陀簡略說法後尊者三彌提又去請尊者摩訶迦旃延詳細解說。

北傳中阿含

佛言：
　　「慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。
　　　現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是。
　　　若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終。
　　　如是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。」
　　佛說如是，即從座起，入室宴坐。

南傳中部 (莊春江譯)


世尊這麼說：
　　「應該不隨過去的而行，應該不期待未來的，
　　　凡過去的已被捨，未來的未到達。
　　　凡現在已生起的法，處處洞察，
　　　不能被征服、不能被動搖，智者應該使之增強。
　　　只有今天應該作的熱心，誰能知明天[是否]死亡？
　　　因為與死神大軍，確實沒有契約。
　　　這樣熱心的住者，日夜不懈怠地，
　　　寂靜的牟尼說：他確實是『賢善一夜者』。」 

由於佛陀僅簡略的說出詩頌，並未詳細解釋，於是尊者三彌提又請尊者摩訶迦旃延為他詳細說明。

北傳中阿含 165

尊者大迦旃延告諸比丘：
　　「諸賢等共聽我所說。諸賢！云何比丘念過去耶？
       諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。
      彼為過去，識欲染著；因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已，便念過去。

       如是，耳……鼻……舌……身……實有意知法可喜、意所念愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已，便念過去。諸賢！如是，比丘念過去也。

　　諸賢！云何比丘不念過去？
      諸賢！比丘實有眼知色可喜、意所念愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去，識不欲染著；因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不念過去。

       如是，耳……鼻……舌……身……實有意知法可喜、意所念愛法，欲相應，心樂，捫摸本，本即過去也。彼為過去，識不欲染著；因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不念過去。諸賢！如是，比丘不念過去也。

　　諸賢！云何比丘願未來耶？
       諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，彼未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼；因樂彼已，便願未來。

      如是，耳……鼻……舌……身……若有意、法、意識未來者，未得欲得，已得心願，因心願已，則便樂彼；因樂彼已，便願未來。諸賢！如是，比丘願未來也。

　　諸賢！云何比丘不願未來？
       諸賢！比丘若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不願未來。

     如是，耳……鼻……舌……身……若有意、法、意識未來者，未得不欲得，已得心不願，因心不願已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不願未來。諸賢！如是，比丘不願未來也。

　　諸賢！云何比丘受現在法？
       諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已，便受現在法。

       如是，耳……鼻……舌……身……若有意、法、意識現在者，彼於現在識欲染著，因識欲染著已，則便樂彼；因樂彼已，便受現在法。諸賢！如是，比丘受現在法也。

　　諸賢！云何比丘不受現在法？
      諸賢！比丘若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不受現在法。

       如是，耳……鼻……舌……身……若有意、法、意識現在者，彼於現在識不欲染著，因識不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不受現在法。
  諸賢！如是，比丘不受現在法。

　　諸賢！謂：世尊略說此教，不廣分別，即從座起，入室宴坐：『慎莫念過去，亦勿願未來，過去事已滅，未來復未至。現在所有法，彼亦當為思，念無有堅強，慧者覺如是。若{學}[作]聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終。如是行精勤，晝夜無懈怠，是故常當說，跋地羅帝偈。』此世尊略說，不廣分別，我以此句、以此文廣說如是。諸賢！可往向佛具陳。若如世尊所說義者，諸賢等便可共受持。」

中部133經(莊春江譯)

學友們！怎樣是『隨過去的而行』呢？『我的眼過去時是像那樣的，色是像那樣的。』在那裡，識被欲貪束縛；當識被欲貪束縛時，則歡喜它；當歡喜它時，則隨過去的而行。『我的耳.........

學友們！怎樣是『不隨過去的而行』呢？『我的眼過去時是像那樣的，色是像那樣的。』在那裡，識不被欲貪束縛；當識不被欲貪束縛時，則不歡喜它；當不歡喜它時，則不隨過去的而行。『我的耳.......

學友們！怎樣是『期待未來的』呢？『我的眼未來時會是像那樣的，色會是像那樣的。』設定心在未獲得的獲得上，緣於心的設定，則歡喜它；當歡喜它時，則期待未來的。『我的耳.......

學友們！怎樣是『不期待未來的』呢？『我的眼未來時會是像那樣的，色會是像那樣的。』不設定心在未獲得的獲得上，緣於心的無設定，則不歡喜它；當不歡喜它時，則不期待未來的。『我的耳

學友們！怎樣是『在現在已生起的法上被征服』呢？學友們！凡現在已生起的眼與色這兩者，識在那現在已生起的[法]上被欲貪束縛；當識被欲貪束縛時，則歡喜它；當歡喜它時，則在現在已生起的法上被征服。凡耳與聲音……（中略）

學友們！怎樣是『在現在已生起的法上不被征服』呢？學友們！凡現在已生起的眼與色這兩者，識在那現在已生起的[法]上不被欲貪束縛；當識不被欲貪束縛時，則不歡喜它；當不歡喜它時，則在現在已生起的法上不被征服。凡耳與聲音……（中略）

在瑜珈師地論提到前五門為現量，意門通三世，也是同樣的道理。
阿姜念 : 【當下 - 是不與煩惱相應的時刻】，禪師就這麼簡短的一句，可以濃縮中阿含165經。

不論修奢摩它或修毗婆舍那，欲貪會拉離所緣，不是時間上的問題，而在意門對象上六種法所緣也必須判斷是否為概念。

經典中的喜與樂

經典上常可以看到關於喜與樂的句子

如SA.5『於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。』
SA.41『云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。』
SA.44『如實知故，不愛喜、讚歎、取著，不繫我、我所而取；』
SA.123『云何有身集？謂當來有愛，貪、喜俱，於彼彼愛樂，是名有身集。』
SA.481『若眼見適意、可愛念、能長養欲樂、令人緣著之色，彼比丘見已，不喜、不讚歎、不緣、不著、不住』

也有關於正面的說喜與樂
SA.483『謂比丘離欲、離惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住』
同經典又有『云何有食樂？謂五欲因緣生樂、生喜，是名有食樂。』

其中差別引用在清淨道論中的一個補充注解

〔補註01-010〕 請參考：阿毗達摩概要精解(中譯者：尋法比丘)--第一章：心之概要--備註：6. 譯按：〉
somanassa’ 舊譯為喜。在中譯的五十二心所當中，「喜」這一字被用為代表三個不同的巴利文字，即 ‘mudita, piiti, somanassa’。Mudita 是四梵住或四無量心裡的（隨）喜。Piiti是五禪支裡的喜。
三者當中只有somanassa是屬於「受（vedanaa）」，是心的樂受，即悅受（somanassa vedanaa）。
前兩者都不是受心所。現用「悅」譯心的樂受，以區別其他兩個喜。無論如何，一切與喜（piiti）相應的心都是悅俱；但悅俱的心卻未必也是與喜相應。
悅俱而與喜不相應的心是：經教禪那四分法的第三禪心，或論教禪那五分法的第四禪心；這包括與它們相符的道心與果心。 


清淨道論中的補注，在SA5、41..... 中所提的喜樂為 somanassa 屬於受蘊
與論及禪定的經典中如SA.483的喜樂 Piiti 的不同點在此 。

經證可以在 中阿含-法樂比丘尼經

（二一○）晡利多品法樂比丘尼經第九(第五後誦)

略.....

復問曰：「賢聖！有幾覺耶？」
法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶？緣更樂有。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！云何樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」
法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。
復問曰：「賢聖！樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？苦覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？云何苦？云何無常？云何災患？云何使耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。

復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」
法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。
1.云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以者何？此斷欲故。
2.云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦覺非恚使也。所以者何？此斷恚故。
3.云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何？此斷無明故。」


這邊法樂比丘尼提到了：
初禪等的樂並非欲使所使
甚至是為求心增上而起的苦受亦非恚使
到四禪的捨受(不苦不樂受) 亦非無明使

略.....到這邊毘舍佉問了這個問題談話結束

復問曰：「聖賢！涅槃者有何對耶？」
法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅槃者，無對也。涅槃者，以無羂過、羂羂滅訖。以此義故，從世尊行梵行。」
於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。

----------- 之後法樂比丘尼去見佛陀，佛陀也印證法樂比丘尼的說法 -----------------

於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？說真實、說如法、說法次法耶？於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」

世尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我，汝說真實，說如法、說法次法，於如法中而不相違，無諍咎也。比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。所以者何？此說即是義故。」

佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

法樂比丘尼經第九竟(三千四十九字)

念處經中的一切身息出息入

（九八）中阿含因品念處經第二(第二小土城誦)

我聞如是：

一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。

爾時，世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去諸如來．無所著．等正覺，悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來．無所著．等正覺，悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。我今現在如來．無所著．等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。

「云何為四？觀身如身念處，如是觀覺、心、法如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠[寐>寤]則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低昂，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

     四念處整體意義是在於修觀的，比較特別的是修觀在南北傳的說法上有些不同，北傳有「定中做觀」的講法，南傳則是「出定做觀」，北傳「定中做觀」的講法是認為止觀的心所可以同時現起，南傳則是出定審查。


底下這段經文常見於其他經典中『離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住』 到四禪的部份都是修定的。 

底下這段相當於『離欲、惡不善法』

「復次，比丘觀身如身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處[捉旋>旋捉]，自在打鍛。如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

由這裡進入主題
這是安那般那念的修法，安那般那的意思是出息入息，有一種講法是安那般那十六階段的前四個階段只是修觀的，這是很奇怪的講法，事實上安那般那是『可以修定也可以修觀』的。


安那般那所緣引清淨道論中的一個說法：

• 次為鋸的譬喻──這是最先當知，即所謂：
  
  相（鼻端）與出息及入息，不是一心的所緣，不知其三法，不得（安般）的修習。 覺音論師特別的提示了兩次 ！ 
  
  『相（鼻端）與出息及入息，不是一心的所緣』
• 接著他講了一個譬喻：
  譬如（伐倒）置於平地上樹木，那人用鋸去截斷它，他只起念（注意）在觸 的鋸的鋸齒，不於來去的鋸齒而作意，但不是不知其來劫的鋸齒，亦知截的精勤，與成就（截的）加行及得殊勝（的制品）。如是（出入息的）近結相（即鼻端或上唇）如倒在平地的樹木。出入息如鋸齒，而比丘僅於鼻端或口相起念而坐，不於來去的出息入息而作意，但不是不知其來去的出入息，亦知（安般念的）精勤與成就其加行，及得其殊勝， [282]即譬如那人僅起念（注意）於觸木的鋸齒，不於來去鋸齒而作意，但不是不知其來去的鋸齒，亦知精勤與成就加行，及得殊勝。
• 其實他要講的是鼻端或人中處與出入息中『接觸的息』才是所緣，不是在地上的樹木(皮膚觸點)也不是來去的鋸齒(來去的息)，而是觸木的鋸齒(接觸的息)。

從出入時注意，知息長短時注意力就更集中一些，到觀察一切息身入息出息，學止身行息入，學止口行息出，身輕安從這裡生起取相而似相，已經接近鎮伏五蓋，達近行定了。


經文：

「復次，比丘觀身如身，比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知出息短；學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

有一類說法在解釋一切身息出入時，解釋也不同，他們認為這一切身是全身(身體)。


如果這樣所緣是什麼？是一直變換的？還是哪個部份？全身？不論那一種解釋，總之不是息，那還是安那般那念嗎？如果觀察到息的冷、暖，嚴格說這已經是觀察火大，是換所緣了，是相當於在修界差別而非安那般那 ，入出息冷暖在增一阿含安般品也出現了，在觀察出入之後，一切身入出息之前，勉強末學也接受了，當作跟息有關吧，而一切身指身體所緣究竟為何呢？ 


增一阿含安般品中
爾時，世尊具足與羅雲說微妙法已，羅雲即從坐起，禮佛足，遶三匝而去。往詣安陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他餘念，繫心鼻頭，出息長亦知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。

從無他餘念，繫心鼻頭，到冷熱等觀察導，到盡觀身體入息、出息，末學想其中翻譯上應該有許多誤解.....且僅出現在增一阿含中

將一切身的身視為身體kAya ，即如上清淨道論的譬喻，不是在觸木的鋸齒，而在樹木，我要說這不是安般念。
再就修觀來說也應是全神貫注該所緣，與止禪的差異在於實法所緣是無常變異的，會變化的。
再引清淨道論安那般那轉而修觀的方式覺音論師如何說 ：

怎樣（修習）？他從三摩缽底（定）出來，而觀業(處)上  身及心  為出息入息之集（因）。譬如鐵匠的風箱吹火之時，由於風箱及人的適當的精進之緣而得生風，如是由於身與心之緣而起出息入息。從此他便確定了出入息及身為色，並確定心及（心）的相應諸法為無色。 [287]

以上為略說（名色的確定）；詳論名色的確定將在以後（第十八品）分明（──以上見見清淨）

也就是說修觀來說所緣還是一樣！如譬喻是在觸木的鋸齒。


一切身應當是與六受身，六思身那樣kAya作為某類集合的意義而非指身體。若依上述譬喻是指覺知全部過程中每一個觸木的鋸齒。 

在這段底下，接著佛陀提到四禪境界，而界差別只能到近行定，身念處僅到初禪，而安那般那能到四禪。

接著底下這段是初禪的形容：
「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明[見>有]達，是謂比丘觀身如身。

接著底下這段是二禪的形容：
「復次，比丘觀身如身，比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，即彼泉底，水自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

接著底下這段是三禪的形容：
「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

接著底下這段是四禪的形容：
「復次，比丘觀身如身，比丘者，於此身中，以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

以下略去
當然覺音論師解釋的十六個階段是針對 SN.51.1 相當於 SA.803


就之後安那般那轉修受念處的階段，所緣仍為觸處知覺出入息，根據性空法師的說法是在初到四禪迅速的移動，進而觀察到受的變化，南傳是出定做審查。


所以有師兄說將前4個階段解釋成修定則有違聖教！影響擇法！等等
其實並沒有那麼嚴重啦，就後面的學安息心行入出息，您認為這在幾禪而說呢？
不是做意於觸木的鋸齒(接觸的息)，那修定的禪相要如何生起？這實在也是不可思議的事！


師兄說：念處經裡提到的其他事例很清楚是指色身，而非氣息身。
並沒有這樣的事例！


結論是
1. 若非氣息身，那所緣亦非安那般那。
2. 所緣(業處)為安那般那既能修止亦能修觀。不過修止的時候於禪相做意，修觀的時候於實法做意。