『不一亦不異』並不是『又是一又是異』
他是兩種邊見的否定，指的是在阿含經中常看到的『身即是命』與『身異命異』，異字並不是完全等同差異的意思，以『包含』關係比較接近它的意思，後期的經論典的不一亦不異，就是根據這兩種歸類來的。
一、『身即是命』一種是說所謂的自我、真我、就是這個身心，類似唯物論的主張。另一種是主張這個身心即是我，在死後完全消失，然後在未來有個我跟這現在的身心完全無關，主要的重點是這類主張忽視因緣關係，『即五蘊計我』。
二、『身異命異』是說身心之外有一個真我。這個命字可以理解成真我，靈魂，屬於多數常見論者的觀點，『離五蘊計我』。
經典中常看到的『異我』也是這種意義：
『異』字在漢文字典中有如下意思
- 不同的：『異』乎。『異』說。『異』常。『異』己（與自己意見不同或利害相衝突的人）。『異』端（舊時指不符合正統思想的主張或教義，如“『異』『異』邪說”）。『異』化。『異』性。『異』樣。大同小『異』。『異』曲同工。
- 分開：離『異』。『異』居。
- 另外的，別的：『異』日。『異』地。『異』國。『異』鄉。『異』類。
- 特別的：奇『異』。『異』聞。『異』彩。奇才『異』能（特殊的才能）。
- 奇怪：驚『異』。詫『異』。怪『異』。
異字的意義較接近上述第三項『另外的，別的』，與『我』字在一起時，因為佛教不主張任何形式的自我、真我，『異我』指我在這五蘊之外，也就是
我『擁有』五蘊的意思，而不是在強調我與五蘊的『差異』，如果理解成『差異』。經典上常看到的『不異我』就變成『不異就是我』......意思天差第別。
而『不異我』的意思是不要認為五蘊外有我。 經典中『不異我』常與『非我』為一組共同使用，例如常見定型句：
當觀若所有諸色，若過去、若未來、若現
在，若內、若外，若
麁、若細，若好、若醜，若遠、若
近，
彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如
是平等慧正觀。
『彼一切悉皆非我、不異我、不相在』 非我、
不異我 主要就是避免，『即五蘊計我』與 『離五蘊計我』。
那為什麼佛教都要講到五蘊呢？
- 因為不論何種主張，只要他跟五蘊也就是現在的身心無關，那這種宗教說便毫無意義，對任何人都沒有幫助 。佛陀從五蘊、六入說法還有一項重點，就是彼此有共同的可以驗證的部份，不用問你信不信，或誰來保證這是真實的。
- 而五蘊與六入的差異就一個著重於心法，一個著重於色法，不離於物而說心，但就以某人對於某事物的貪愛來說，他並不是真正緣於外的，實際上是緣於內在慾望的，例如經典上的『非五蘊即受，亦非五蘊異受』這個受是取著的意思跟取支的『取』 同一個字，如果取著的就是五蘊，那自殺就解決問題，如果取著的不是五蘊，那無盡的輪迴也無從解決了。談心法時亦不離色法而說，若以四念處呈現的次第，首先應當觀身的。
這是為什麼說不要離蘊計著有我，那會有人這麼想佛教豈不是『即蘊計我』呢？ 並不是，『即蘊計著有我』自然會認為身壞命終更無所有，佛教的『無我』是根據『緣起』來說的，不僅僅是一種觀點與主張。
就單以一個眾生來說或說變化相續的一系列生命序列，當他觸境時主要因原是什麼？
- 如果他這麼想，這個苦樂受來自過去的我所造作，經典上常看到的『苦自作』，此即是常見，認為有什麼東西是不變化的由過去來到現在。
- 若有人見苦樂受與過去的五蘊毫無關連，這就是『苦他作』，斷於因緣，為斷見。
- 那佛教認為的正確見解釋什麼？ 若有人見苦樂受，見到他的主因是『觸』因緣故，所以說：苦非自作、非他作，更非餘人所作。這是正見緣起。
總的歸納
- 第一等智慧的人從五蘊觀察『非我』，他不會又在起有一個我在五蘊之外的想法，更何況『我在蘊中，蘊在我中』這種『相在』的想法。
為什麼講非我？因為佛陀當時有各種宗教哲學的主張，你不能硬性的要人接受佛教的『無我』主張，如果那一個蘊是所謂『真我』當這是真理時你有不能否定這樣的主張，為當你確認『五蘊』皆『非我』是真理你在接受這樣的主張才是正確的態度。
我聽過一些唯物論主張或是『身即是命』主張者，常會說你又沒有辦法確定有輪迴，你怎麼能這麼說呢？ 但反過來說你也不能確定沒有輪迴阿！ ------ 表面上這種主張看似理性和邏輯，其實黏著的可嚴重了。
還有一種主張要有神通才能看到輪迴，表面上看好像也沒什麼問題，其實梵網經中描述的六十二見，去除理論與邏輯推理的類別，請問有多少是依賴神通而來的觀點？ 太多了吧。
梵網經中提到佛陀的殊勝知識，其實是指『緣起』，所以就經典的證據神通並不能讓你見到正確的觀點。
第一等智慧的人看到上述『只要他跟五蘊也就是現在的身心無關，那這種宗教說便毫無意義，對任何人都沒有幫助 。』就會了解了。
(注： 所謂第一等智慧只是依照此生的因緣而說，沒有什麼是不變異的，能接近完成目標可行的，你就應當完成最可行的目標，而不是思維優劣。思維優劣勝敗只會讓人更加愚笨。)
- 第二等的智慧的人，除了依五蘊非我他會在想到五蘊外有我，如小土摶經，有一位比丘在禪定中找常，佛陀就手執小土傳說連這樣的常也沒有。
- 最次等的還會去思維企圖成立五蘊與自我的關係，如我在蘊中、蘊在我中類觀點，所謂的相在，其主張是『自我』與『某一蘊相關』，那五蘊的變化與無常，當所指的任何一蘊變化時，他的主張便無法自圓其說，例如長阿含大緣方便經，有人主張受是自我，若樂受時是自我，變苦的時候呢？如果說苦受是自我，那個樂受的自我消失了？ 奧義書也是這類。
這種主張不論怎麼辯解都無法自圓其說。
末學以前就曾誤解這樣的意思，看經典錯誤理解一團混亂，所幸有師兄教我，這個『異』字誤解時經典是都一樣，理解是大不同。
三、『身即是命』『身異命異』這兩種宗教主張之間的差別與優劣：
『身即是命』的主張就大多數的身心經驗來說，這樣的主張並沒有邏輯上的問題，他比較接近科學的主張，嚴格來說這類的主張的人智能比較好。
但如前面所說，沒看到就說沒有也是奇怪的主張，實際上也不是客觀，也不能說有智慧。
『身異命異』的主張實在屬智能較低劣的一類，思維能力比較差的一類，這種也是數量較多的，你觀察各種宗教教義及信徒分佈數量就知道。
也因為『身即是命』這類人就其身心經驗上來，說並沒有邏輯上的問題，要他接受業報輪迴的觀念是比較困難，更何況緣起四聖諦的道理，所以佛陀對某些人是先講十善法，當對方能接受，才講緣起四聖諦，後代的論師也說：『有我論者常為無我論者所伏』，也有專指這類斷滅的錯誤見解而說『莫墮斷滅空』等等...
另外『身即是命』的人容易傾向及時行樂，容易有道德低劣傾向 。『身異命異』的主張則常有脫離現實，比較會寄望於未來而重視道德良知。
當然這不是一定就如此，這邊講的就能傾向來說，總不是全人類就分成兩類人，其中各有差異。
兩者間的共同點就是他們把命這樣的概念加入他們的思維，這個「命」是所謂的真我，不論是『身即是命』或是『身異命異』這是佛教對這些觀點做區隔的歸類，『身即是命』或是『身異命異』著重點是在於這個字『命』，白話就是『我即是』或者『我擁有』身。
四、那佛教不能只有反對其他宗教的見解，不是這樣又不是那樣，到底是怎樣呢？
佛教的主張是五蘊在變化相續的過程中彼此互為因緣，五蘊在剎那剎那的變異中或是一期一期生死中呈現因果關係，而這變化中依賴於因緣的任何一法都不能稱為自我，不但是剎那剎那變異的不是我，一期一期生死中呈現因果關係也不是我。
佛教的無我僅能從因緣變化相續的過程去認識，並不僅僅是一個概念而能單獨成立的『無我』，更
不是與其他『有我論者』的主張而對立的學說！
如
相應部24相應第5經也提到的另一種主張『無我』理論的教派。
所以佛教的傳承中有『
不能泛說無我』的講法，無我的主張
不能脫離緣起法而說，所以從『無常故苦，苦故無我』來理解，更有『緣起性空』其實就是緣起無我、更無我所，都是一樣意思。
因緣的泛說也會出問題，因緣不是沒有範圍的講到宇宙外太空，如
相應阿含965經那樣問世間有邊無邊。
最後是佛教對於業的說明是跟一般宗教說不同，佛教的業不是其他宗教說所謂的超常力量，中觀系統的觀點：所謂的『業亦無自性』，佛業只是在因緣變化過程中表現出來，並沒有什麼可以稱為業的實質可言。
一般其他宗教或算命師評斷受害者的過去業報，總是推說這受害者過去做了什麼，那樣機械式的想像，那豈不是加害者都可以推說是受害者過去的業了，真是愚蠢的說法。
而佛教經典中就提到，我們所受的苦並非都來自過去所做業，如
相應阿含977經。當認為一切都是業，或業盡得解脫都是錯誤觀點流於宿命論。
例如有人講：『一切都是因緣』，其實他的理解跟宿命論者是一樣的。
更重要的是從因緣相續而無我，在前一個剎那後一個剎那，或前期的生命這其的生命，不能說這個就是『我』，或說那是『我的』過去生，所以說有業報而無作者無受者，這也是不一亦不異。
佛教從
緣起無我而成立活動性，不是從建立真我成立活動性，緣起既說明流轉生死，也呈現解脫之道。
也因為表達上的困難，古論師常用遮遣的表達方式，僅告訴你不是如何，並非故弄虛玄，如果用粹的，常會粹出一些難以自圓其說，甚至是扭曲的概念。
以上是從早期經典的『非我、非異我、不相在』到『身即是命』『身異命異』最後到論書中講 『不一亦不異』，這是兩種觀點的否定，不是合起來意指什麼難以言說的。
五、那解脫者有我嗎？
(一定會有人這麼問，這是我見、我執、堅固難拔的緣故，這個問題可以透過以下的經文來理解)
在清淨道論中覺音論師這麼說：
有苦而無什麼受苦者，有作而無作者的存在，
有滅而無入滅者，有道卻無行者的存在。
SA.962 經中的一段 講到『不來亦不去』的經文
佛告婆蹉種出家：
「如來所見已畢，婆蹉種出家！然，如來見，謂見：『此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦
滅道跡聖諦。』作如是知、如是見已，於一切見、一切受、一切生、一切我、我所見、
我慢繫著使，斷滅、寂靜、清涼、真實，如是等解脫比丘，生者不然，不生亦不然。」
婆蹉白佛：
「瞿曇！何故說言：『生者不然？』」
佛告婆蹉：「我今問汝，隨意答我。
婆蹉！猶如有人於汝前然火，汝見火然不？即於汝前火滅，汝見火滅不？」
婆蹉白佛：「如是，瞿曇！」
佛告婆蹉：
「若有人問汝：向者火然，今在何處？為東方去耶？西方、南方、北方去耶？如是問者，汝云何說？」
婆蹉白佛：
「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：『若有於我前然火，薪草因緣故然，若不增薪，火則永滅，不復更起，東方、南方、西方、北方去者，是則不然。』」
佛告婆蹉：
「我亦如是說：色已斷、已知；受、想、行、識已斷、已知，斷其根本，
如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起，若至東方、南、西、北方，是則不然，甚深、廣大、無量、無數、永滅。」
SA.335
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。諦聽，善思，當為汝說。
「云何為第一義空經？諸比丘！
眼生時無有來處，滅時無有去處。如是眼不實而生，生已盡滅，
有業報而無作者，此陰滅已，異陰相續，除俗數法。耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，如無明緣行，行緣識……」廣說乃至「純大苦聚集起。又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，行滅故識滅……」如是廣說，乃至「純大苦聚滅。比丘！是名第一義空法經。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
在小部經集：
世尊說 : 優波私婆!
滅亡者無有測量基準，因此無可說彼之有無
一切法滅絕時，一切語路亦滅絕。
注：達和法師翻譯
